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Réalité et sens de la vie

Cela peut ne pas sembler être des révélations bouleversantes, mais j'ai besoin de l'écrire pour organiser mes pensées. Après mes dernières expériences spirituelles, je me suis senti égarée. Pas de manière désespérée comme avant, mais plutôt avec une sensation de connaître ma place, mais de ne pas vouloir participer à des schémas organisationnels, galactiques ou autres.

 

La perception multidimensionnelle de la conscience m'a déjà amené à réaliser qu'il n'y a pas de polarité. Nous sommes tous des acteurs dans les rôles de nos vies, incarnation après incarnation, des avatars pour une plus grande conscience en jeu, alternant d’un « côté » à l'autre (il n'y a vraiment pas de côtés, mais cela a du sens de notre perspective). Cette planète n'est guère plus qu'une scène pour jouer et résoudre des problématiques dimensionnelles et galactiques de divers êtres conscients, leur permettant ainsi d'évoluer.

 

Qu'est-ce que l'ascension et pourquoi est-elle importante ? En termes simples, c'est le but de chaque niveau du jeu de la réalité. Imaginez l'univers conscient (y compris cette dimension et toutes les autres) comme un système informatique géant. La conscience divine est le programmeur, la géométrie « sacrée » et les motifs fractals sont le langage de code, les archanges/êtres éoniques sont des structures selon lesquelles les diffrentes réalités sont créées, les royaumes dimensionnels "supérieurs" sont des programmes/applications, et nos royaumes "inférieurs" sont les fichiers en cours de traitement (par exemple, des fichiers texte ou image). Le dieu/programmeur essaie simplement de compléter autant de fichiers que possible et de les intégrer à sa vaste base de données.

 

Dans cette perspective, chaque expérience compte. Quoi que nous fassions, cela a une valeur égale aux yeux de Dieu. Le but est de résoudre différents casse-têtes en mettant en scène diverses dynamiques et, en fin de compte, de ramener l'harmonie et la cohérence aux systèmes. Chaque système est identifié par des bandes de fréquences spécifiques (comme une station de radio), mais ils sont également complètement interdépendants et agissent ensemble pour résoudre un tableau plus large (comme un fractal). Le temps n'existe pas non plus, seulement des séquences d'informations superposées qui se replient sur elles-mêmes en boucle, comme des formules circulaires étranges, jusqu'à ce que nous trouvions comment les déboguer.

 

Comment cela se traduit-il dans notre expérience humaine et comment trouvons-nous un « but » ? Car soyons honnêtes : réaliser que rien de ce que nous percevons n'est réel, que nous vivons dans une matrice construite où il n'y a en réalité aucun sens moral du bien ou du mal, et qu'il n'y a aucun moyen d'y échapper, même pas la mort (car mourir n'est pas une sortie, seulement un changement d'état, et tout ce qui reste « inachevé » doit être répété), n'est pas particulièrement réconfortant.

 

Puisque, une fois éveillés dans cette matrice, nous ne pouvons pas aller nulle part (bon, nous allons dans plein d'endroits avec notre perception multidimensionnelle pendant un moment, mais l'essentiel est que nous devons encore opérer dans ces corps), nous devons encore faire face à la sensation d'être piégés dans la physicalité. Pour certains, après un éveil spirituel majeur, le nihilisme existentiel peut être écrasant et même carrément dément.

 

L'idée est d'apporter cette harmonie et cette cohérence dans la vie quotidienne. Car lorsque nous apportons l'harmonie au « système de réalité », nous trouvons en fait l'harmonie en nous-même (et vice versa). Si nous examinons la philosophie bouddhiste, nous trouvons la même vérité : il n'y a pas de notion de bien ou de mal, juste un désir fondamental de mettre fin à la souffrance. Car réel ou non, la souffrance (et la douleur) est la seule constante de l'incarnation physique, en particulier pour les êtres humains.

 

Si nous considérons la réalité comme construite en spirale (bonjour Fibonacci), notre manière d’aborder la résolution des problèmes commence à avoir du sens. Que ce soit à petite échelle dans la vie quotidienne ou à grande échelle dans la réincarnation, avez-vous déjà remarqué comment, lorsque nous pensons avoir « résolu » quelque chose dans nos vies, cela revient soudainement sous forme de « test », jusqu'à ce que ce soit définitivement intégré ? Il en va de même à chaque couche d'existence, et dans cette spirale d'évolution, nous travaillons sur les blocages et le karma (Saṅkhāra) en tant qu’individus, en tant qu’espèce, en tant que planète, etc.

 

L'autre constante est le changement. Dans la construction de cette matrice dans laquelle nous sommes, peu importe l'échelle, nous sommes témoins d'un flux et d'un mouvement constants, des motifs se déployant gracieusement dans d'autres motifs (regardez la danse des galaxies). Lorsque nous comprenons profondément que rien n'est jamais statique et que rien n'est « réel », la notion de « vouloir » se transforme. Nous apprenons donc qu'il n'y a aucun intérêt à s'accrocher à quoi que ce soit, que ce soit des objets, des personnes ou des situations. Nous revenons au concept bouddhiste de désir et d'attachement. Pour atteindre le véritable bonheur (l'harmonie), nous devons être libérés des deux.

 

Lorsque nous voyons les choses de manière fractale, nous comprenons que nous sommes effectivement créés à l'image de Dieu. Par conséquent, comme son pouvoir créatif infini réside en moi, je suis plus que jamais intéressé à lancer mes propres petits programmes pour altérer la réalité et rendre ce monde meilleur. Voici comment :

 

 

De nombreuses études récentes montrent comment les schémas de pensée et, en particulier, les émotions apportent de l'harmonie à un système (par exemple, l'expérience de Masaru Emoto). Les vibrations ont également cette propriété : une respiration rythmique apporte une cohérence cardiaque et, à son tour, un sentiment de paix intérieure. Le tambourinage tribal synchronise les ondes cérébrales et induit un état de transe, etc. Un système cohérent (avec une vibration régulière) harmonisera son environnement de manière réciproque. Cela m'amène à mon deuxième point : la manière la plus puissante dont nous pouvons influencer le monde est d’abord de connaître la véritable harmonie et cohérence en nous-mêmes. En regardant à l'intérieur et en observant notre propre état de discorde, de malheur et de chaos, nous commençons rapidement à ressentir de l'empathie pour tous les autres êtres qui souffrent aussi. Au bout d'un moment, nous commençons à éprouver de la compassion pour tous (Mettā), même ceux qui nous ont fait du mal et qui nuisent au monde en raison de leur propre malheur. Cette réalisation profonde est le véritable but de la méditation et de la contemplation. L'amour est la cohérence vibratoire ultime et la compassion est l'amour en action.

 

Un autre bon point est d’arrêter de s'inquiéter du processus des autres, de savoir à quel point ils sont spirituels ou non, et de se concentrer plutôt sur la création d'un espace d'acceptation sans jugement, afin de laisser les gens être ce qu'ils sont, suivre leur propre chemin et travailler leur propre processus. La vérité est que nous ne pouvons pas réparer les autres. L'ascension individuelle (ou travailler collectivement à s'élever individuellement) est la voie que j'adopte maintenant dans un monde résistant à la transition vers un paradigme plus féminin et organique. Cela semble être la manière la plus logique et la plus efficace de procéder, du moins pour le moment.

 

En fin de compte, nous, en tant qu’individus, avons le pouvoir ultime d'actualiser cette réalité en faisant des choix en nous-mêmes. S’inquiéter et se battre est en réalité très contre-productif pour la création d'un résultat harmonieux (je ne vais pas dire positif), résoudre de manière cohérente ce casse-tête de la réalité et passer à l’étape suivante (ascension). Aimer, accepter, rire et être heureux sont les seules choses qui font vraiment une différence. Je vais donc le répéter une fois de plus : rien n’est plus important dans cette vie que la quête d’une profonde connaissance de soi, car se comprendre soi-même, c’est comprendre l’univers. Et en se changeant soi-même, on change le monde.

 

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